张维真：谁是大伊玛目？
2013-04-03 伊斯兰播报
今天我要讲的是：谁是大伊玛目？
我不想从他的生平事迹展开，不想详述他的历史，但我从两个重要方面，和大家一起分享大伊玛目的思想和方法。
世界上，哈乃斐学派的人数占到穆斯林人口的50%，甚至更多，巴基斯坦、孟加拉、印度、土耳其、埃及、中亚地区，以及我国基本都遵循哈乃斐学派。我们的生活中不乏这种现象：一些我们看起来熟悉的事情，其实对我们是陌生的。比如，我们熟悉的是大伊玛目的名字，但他到底是个怎样的人？他做过什么事？他的基本人格和属性怎样？他处理问题的方法等，我们往往不太熟悉。我们只是从现状了解大伊玛目，关于什么是学派，学派和《古兰》的关系等，我们一般讲的很少。
学派（مذهب）原意为主张和观点。学派的存在是很正常的，学派是人们对《古兰》博大精深的内涵的不同理解和认识。圣门弟子对于一些问题也有不同理解，穆圣在世时认可他们的分歧。当穆斯林要讨伐白尼·古莱兹的犹太人，当时穆圣对圣门弟子说：“任何人不要礼晡礼，除非到白尼·古莱兹才可以。”途中，晡礼时间到了，一部分穆斯林认为：既然已经到了晡礼时间，那就马上礼拜，穆圣（祈主福安）的意思是快速行军，并不是礼拜时间到了就不可以做。另一些人则认为：既然穆圣（祈主福安）那样说了，那就到了白尼·古莱兹再礼。穆圣知道这件事后，对两种做法都认可了。
两位圣门弟子外出途中，礼拜时间到了，由于附近没有找到小净用水，两人就做了代净，然后礼了拜。前行途中发现了水，其中一人重新做了小净，礼了拜。另一人则没有重新做。两人将此事告诉穆圣（祈主福安），先知对没有重做者说：“你遵了圣行。”对重新礼拜者说：“你有双倍的回赐。”对于哪种做法更好，后辈学者们产生了分歧，有学者认为前者最好，也有学者认为后者是最佳做法。
总而言之，在穆圣时代，圣门弟子们对有些问题就有不同看法。因此，学派的存在是很正常的，是好事情。《古兰》和圣训没有详细说明的问题，学者们有不同看法。譬如：抹头是主命，但《古兰》中没有说明量的多少，所以各个学派对此有不同主张，大伊玛目认为至少抹四分之一，伊玛目沙斐仪认为抹三根头发就可以，而伊玛目马利克和罕百里则认为抹全头是主命。《古兰》笼统地要求抹头，而未提抹头的范围，因此，学者们的不同看法是很正常的。
伊斯兰学者们说：“穆斯林共同体的不同是一种慈悯。”我们一定要首先理解什么是分歧，然后以慈悯之心对待分歧时，它才是一种慈悯。而我们往往把学派的不同，看成是矛盾和纷争、对立和冲突。基于认识的不同，后来演变出各种学派。学派之间的分歧是很正常的，它与我们后来的人对学派的认识大相径庭。
学派不是教派，学派是一种宽容、一种大度，而不是门户之见。大伊玛目曾说：“正确的圣训就是我的主张。”“当我的话和正确的圣训有冲突时，你们将我的话丢在一边。”
学习《伟噶耶》、《沙米》等哈乃斐派教法经时，我们常会发现，对有些问题，大伊玛目持一种主张，他的两位弟子持另外一种主张。根据这一点，后辈的一些学者，对某一问题的主张和大伊玛目不同，有人会说：难道大伊玛目还不如那些人吗？此话不能这样说。一个伊玛目听到的圣训，其他伊玛目不一定听到，即便是圣门弟子们，一位圣门弟子知道的，其他圣门弟子不一定知道。如有人问到祖母可得多少遗产时，艾布·伯克尔（祈主喜悦）说我没听到穆圣说过此事，于是有两位圣门弟子作证穆圣（祈主福安）曾给祖母分过六分之一。如此重要的传述，艾布·伯克尔不知道，而那两位圣门弟子知道，难道说艾布·伯克尔不如那两位圣门弟子吗？当然不能这样说。
关于斋戒的时间，《古兰》有这样的经文：“可以吃，可以饮，至黎明时天边的黑线和白线对你们截然划分”，听到这节经文后，有位圣门弟子将缝制衣服用的黑白线放在枕头底下，他以为能看清楚白线和黑线的时候，就是停止封斋饭的时候。他将此事告诉穆圣（祈主福安）后，先知告诉他那指的是黎明。可见，圣门弟子对一些问题不清楚，也是很正常的现象。
大伊玛目对圣训非常谨慎，他对圣训的要求非常高，圣训传述人必须是法学家，再加上，那个时代假圣训非常多，所以他对圣训的考证非常严格，而并不是不遵圣训。当他的主张和圣训有冲突时，他从没有说要按照他的看法执行。
大伊玛目坚持《古兰》和圣训原则的同时，他的思想是非常先进、非常创新的，不是僵化保守的。波斯人刚刚皈依伊斯兰后，对阿拉伯语还不太熟悉，念阿拉伯语比较困难，因此，大伊玛目允许他们用波斯语做礼拜。当波斯人能够熟练地说阿拉伯语，并能念诵古兰的时候，他收回了那条断法。
圣训规定：天课（则卡提）从几种可数的农作物中出，如：小麦、大麦、玉米、稻子，而没有提及黄豆、油菜和蔬菜。而大伊玛目并没有停留在圣训的表面意义上，而是回到《古兰经》，“在收获的日子，你们当缴纳它的义务”，所以，大伊玛目主张：凡是大地产的农作物，都要出天课。他没有停留在圣训的表面意思，而是从《古兰经》中演绎断法。
圣训规定开斋捐要用粮食、干枣、葡萄干等出，罕百里派坚持这种出法，海湾一些国家尤其是沙特恪守这一断法，但大伊玛目艾布·哈尼法根据圣训和教法的精神，主张可以用等值的货币出，这一主张给当前手头有钱而没有粮食的许多人提供了莫大的方便。沙特麦地纳一位老师在站到会礼的班子时才想起开斋捐还没出，要出去换粮食已无时间（根据规定，开斋捐须在会礼前出），一看旁边站着一个穷人，就马上从口袋掏出钱给了那个穷人，而且一边给一边说：愿真主慈悯艾布·哈尼法（意思是艾布哈尼法真了不起！）目前，针对我们的现实，如果采纳艾布·哈尼法的主张，既节省手续，又解决社会问题。因为现代社会里，拿到钱就能直接去解决温饱，而开斋捐的主要意义不正是如此吗？阿联酋等国的穆斯林，以前一直遵循罕百里学派，坚持用粮食出开斋捐。前些年去那儿看到他们已经普遍遵照哈乃斐学派的主张，用等值的钱出。
经堂语是四百年前胡登洲创立的，这是一种创新。我们现在的人为什么不向他学习，来改进、创新经堂语呢？因为，经堂语有些是明清时代的语言，现在我们几乎不用，而在《红楼梦》和其它古典书籍中可以见到类似的用法。
根据大伊玛目的主张，伊玛尼的要素是两个：心的诚信，舌的招认。我在想，“两个”的哲理是什么呢？大伊玛目从没有否认过行为的重要性，那为什么他要提倡两个要素呢？我觉得，这正体现了伊斯兰的宽容，也是符合圣训的意义：一个人心里诚信，并念诵清真言，那么他就是穆斯林了。穆圣（祈主福安）说：“念诵‘万物非主，唯有真主’者，将进入乐园。”我觉得，与其我们在伊玛尼的要素是两个还是三个的问题上纠缠不清，甚至大打出手、兵戎相见，还不如去挖掘大伊玛目为什么要提倡两个要素的现实意义。
在一次战役中，圣门弟子乌萨麦举剑要杀一个多神教徒时，那个多神教徒道：“万物非主，唯有安拉”，然而他却执意杀死了对方。穆圣得知此事后便叫来问乌萨麦：“他念了‘万物非主，唯有真主’之后，你将他杀了吗？”他说 ：“安拉的使者啊！他这样说只是害怕我手中的宝剑！”穆圣反问：“难道你剖开他的胸膛看了吗？他是真心说，还是假意呢？”他说：“穆圣不断地重复这句话，我真希望当时我还不是穆斯林。”
一个人如果表面上念了清真言，那么他就是穆斯林。至于他内心是如何想的，这是真主的权力。穆圣（祈主福安）说：“一个经常礼拜的人，你们见证他是穆斯林。”我们到了一个穆斯林的者麻提，我们就跟他们礼拜。礼拜有效与否，是真主说了算，而不是人说了算，人没有权力判断人的内心。所以，我觉得，大伊玛目认为“伊玛尼的要素是两个”，其主要意义是体现了宽容与豁达。这与后来者喋喋不休的争执有着天壤之别。
我们无法在简短的时间详述大伊玛目的生平事迹，只能从这两个方面对他的人格和方法做一个了解。愿真主慈悯他！
祈求真主，赐予我们正确的认识，健康的身体，两世的吉庆。